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Vacas sagradas, India

Algunas posibles explicaciones prácticas de Marvin Harris al amor que sienten en la India por las vacas que la industria ganadera estadounidense nunca entenderá.

En el capítulo "La madre vaca" del libro del antropólogo estadounidense Marvin Harris, "Vacas, cerdos, guerras y brujas: Los enigmas de la cultura", se trata de hacer un ejercicio para acercarnos a la siempre enigmática cultura hindú.

La India, un país gigante con 1,324 miles de millones de habitantes en 2016 donde se aprecian más los valores espirituales que la propia vida. Esto se cumple hasta el punto que la sociedad hindú fue dividida en castas. Para comprender un poco la actual idiosincrasia de la mayoría de la población en la India, hace falta resumir de manera breve este sistema de castas.

"El hinduismo enseña que los seres humanos fueron creados de las diferentes partes del cuerpo de un dios llamado Brahmá. Dependiendo de la parte del cuerpo de Brahmá de donde los humanos fueron creados, estos se clasifican en cuatro castas básicas, las cuales definen su estatus social, con quién se pueden casar y el tipo de trabajos que pueden realizar. Las Leyes de Manu dictaminan que este orden es sagrado y que nadie puede aspirar a pasar a otra casta en el transcurso de su vida. Es decir, que debe tener el oficio de su padre y casarse con alguien de su casta. [...]

  • Los brahmanes (sacerdotes, maestros) son la casta más alta, que —según ellos— salieron de la boca de Brahmá.
  • Los chatrías (políticos), que salieron de los hombros de Brahmá.
  • Los vaishias (comerciantes y artesanos),que provienen de los pies de Brahmá.
  • Los shudrás (esclavos o siervos, obreros y campesinos), que se formaron de las caderas de Brahmá.

[...] Por último están los que no tienen casta, intocables (parias o dalits). Los dalits están fuera de este sistema y por lo tanto están tradicionalmente relegados a realizar los trabajos de más ínfima importancia e incluso se les prohíbe beber de las mismas fuentes de agua que las demás castas.

El sistema de castas fue desafiado por el budismo, la principal disidencia del hinduismo, y flexibilizado (recientemente en el siglo XX) por los movimientos de derechos sociales. La prédica de Mahatma Gandhi contribuyó mucho a la construcción de una sociedad civil no dependiente de los preceptos religiosos." (Wikipedia)

¿Existe una explicación práctica al amor hindú por las vacas?

Mujeres hindúes, vacas sagradas

                      Fuente: Pixabay

¿Es posible argumentar sobre una manera práctica sobre una cultura tan diferente a nosotros? En este caso, el autor norteamericano hace un gran trabajo explicando algunas prácticas relacionadas con el amor hindú a las vacas. La idea de que exista una razón práctica a la veneración de la vacas, seguro que resultará más desconcertante para la población occidental, que para los propios practicantes del hinduismo.

Las vacas sagradas

Así es como empieza la reflexión de Harris:

"Los hindúes veneran a las vacas porque son el símbolo de todo lo que está vivo. Al igual que María es para los cristianos la madre de Dios, la vaca es para los hindúes la madre de la vida. Así, no hay mayor sacrilegio para un hindú que matar una vaca. Ni siquiera el homicidio tiene ese significado simbólico de profanación indecible que evoca el sacrificio de las vacas.
Según muchos expertos, el culto a las vacas es la causa número uno de la pobreza y el hambre en la India. Algunos agrónomos formados en Occidente dicen que el tabú contra el sacrificio de las vacas permite que vivan cien millones de animales «inútiles». Afirman que el culto a las vacas merma la eficiencia de la agricultura, porque los animales inútiles no aportan ni leche ni carne, a la vez que compiten por las tierras cultivadas y los artículos alimenticios con animales útiles y seres humanos hambrientos. Un estudio patrocinado por la Fundación Ford concluía que se podía estimar que posiblemente sobraba la mitad del ganado vacuno en relación con el aprovisionamiento de alimentos. Y un economista de la Universidad de Pensilvania declaraba en 1971 que la India tenía treinta millones de vacas improductivas. Parece que sobran enormes cantidades de animales inútiles y anti económicos, y que esta situación es una consecuencia directa de las irracionales doctrinas hindúes."

India, templo vacas

Fuente: Pixabay

¿Es esto la realidad? Probablemente no. Seguramente nuestro etnocentrismo no nos deje ver en profundidad la cuestión, y menos, sin conocer una economía tan particular como es la de la India.

Existen guarderías para las vacas extraviadas, peleas entre vecinos por la intrusión de ganado ajeno en su propiedad, afecta de manera habitual al sistema de transporte del país e incluso han habido conflictos graves entre hindúes y musulmanes repetidamente en India y Pakistán.

India, vacas en la calle

Fuente: Pixabay

Por otro lado, "La producción media de leche sin desnatar de la típica raza gibosa de vaca cebú en la India no sobrepasa las 500 libras al año. Las vacas lecheras ordinarias americanas producen más de 5.000 libras y no es raro que las campeonas produzcan más de 20.000. Pero esta comparación no esclarece toda la situación."

A pesar de calmar los disturbios comentados anteriormente entre comunidades, Gandhi, fue un defensor ultra del amor a las vacas, deseando la prohibición total del sacrificio de estos animales. De hecho, cuando la Constitución fue redactada, se incluyó hasta un ridículo código que prohibía diferentes modalidades de matar al ganado vacuno. A partir de entonces, muchos estados prohibieron radicalmente el sacrificio. Sin embargo, algunos todavía admiten excepciones y las castas inferiores pueden acceder a los restos de una vaca muerta accidentalmente o de manera natural.

El factor clave para la economía de la India

En palabras del antropólogo de la Universidad de Columbia, se expone el factor clave que puede resolver la cuestión sobre las razones prácticas de la veneración a las vacas.

"El amor a las vacas parece absurdo, incluso suicida, a los observadores occidentales familiarizados con las modernas técnicas industriales de la
agricultura y la ganadería. El experto en eficiencia anhela coger a todos estos
animales inútiles y darles un destino adecuado. Y, sin embargo, descubrimos ciertas incoherencias en la condena del amor a las vacas. Cuando empecé a pensar si podría existir una explicación práctica para la vaca sagrada, me encontré con un curioso informe del gobierno. Decía que la India tenía demasiadas vacas, pero muy pocos bueyes. Con tantas vacas en derredor, ¿cómo podía haber escasez de bueyes? Los bueyes y el macho del búfalo de agua son la fuente principal de tracción para arar los campos en la India.[...] Un poco de aritmética muestra que, en lo que atañe a la arada, hay en realidad escasez más que exceso de animales. La India tiene sesenta millones de granjas, pero sólo ochenta millones de animales de tracción. Si cada granja tuviera su cupo de dos bueyes o dos búfalos de agua, debería haber 120 millones de animales
de tracción, es decir, 40 millones más de los que realmente hay."

Granja intensiva de vacas

Con esto, no hace falta mucho más para desmontar cualquier estudio de las consultoras norteamericanas despreciando el desperdicio de recursos que representan las vacas de la India. En comparación con la intensiva, altamente contaminante y abrumadora ganadería estadounidense, el modelo de la India no parece no satisfacer las necesidades de millones de ciudadanos. Aún así, constituye un pilar fundamental para que no cunda el "caos" a lo largo de un país de dimensiones monstruosas. Según la ONU, más de un tercio de los gases que contribuyen al efecto invernadero provienen de la ganadería intensiva y en Estados Unidos, el consumo de agua de estos animales es más que preocupante ante el cambio climático.

Estadísticas vacas

Fuente: Documental "Cowspiracy" , www.cowspiracy.com/facts

Volviendo al déficit de bueyes en la India, de esta manera:

"El agricultor indio que no puede reemplazar su buey enfermo o muerto se
encuentra poco más o menos en la misma situación que un agricultor americano que no pueda sustituir ni reparar su tractor averiado. Pero hay una diferencia importante: los tractores se fabrican en factorías, pero los bueyes nacen de las vacas. Un agricultor que posee una vaca posee una factoría para producir bueyes. Con o sin amor a las vacas, ésta es una buena razón para tener poco interés en vender su vaca al matadero. También empezamos a vislumbrar por qué los agricultores indios podrían estar dispuestos a tolerar vacas que sólo producen 500 libras de leche al año. Si la principal función económica de la vaca cebú es criar
animales de tracción, entonces no hay ninguna razón para compararla con los
especializados animales americanos cuya función primordial es producir
leche. Sin embargo, la leche que producen las vacas cebú cumple un cometido importante en la satisfacción de las necesidades nutritivas de muchas familias pobres. Incluso pequeñas cantidades de productos lácteos pueden mejorar la salud de personas que se ven obligadas a subsistir al borde de la inanición."

La agricultura y el posible caos

Agricultura en la India

Imaginemos por un momento que su sistema económico sustituye de un día para otro la forma de arar y de críar el ganado para parecerse más al modelo norteamericano. Marvin Harris ofrece esta reflexión sobre la importancia de la agricultura en la India:

"La agricultura forma parte de un inmenso sistema de relaciones humanas
y naturales. Juzgar partes aisladas deeste «ecosistema» en términos que son
pertinentes para el comportamiento del complejo agrícola americano produce
impresiones muy extrañas. El ganado vacuno desempeña en el «ecosistema»
indio cometidos que fácilmente pasan por alto o minimizan los observadores
de sociedades industrializadas con alto consumo de energía. En Estados Unidos
los productos químicos han sustituido casi por completo al estiércol animal como fuente principal de abonos agrícolas. Los agricultores americanos
dejaron de usar estiércol cuando empezaron a arar con tractores en vez de
con mulas o caballos. Puesto que los tractores excretan veneno en vez de
fertilizantes, la utilización de una agricultura mecanizada a gran escala
implica casi necesariamente el empleo de fertilizantes químicos. Y hoy en día
se ha desarrollado de hecho en todo el mundo un enorme complejo industrial
integrado de petroquímicas-tractores, camiones, que produce maquinaria
agrícola, transporte motorizado, gasoil y gasolina, fertilizantes químicos y
pesticidas de los que dependen las nuevas técnicas de producción de altos
rendimientos. Para bien o para mal, la mayor parte de los agricultores de la India no pueden participar en este complejo, no porque veneren a sus vacas, sino porque no pueden permitirse el lujo de comprar tractores. Al igual que otros países
subdesarrollados, la India no puede construir factorías que compitan con las
instalaciones de los países industrializados, ni pagar grandes
cantidades de productos industriales importados. La transformación de los
animales y el estiércol en tractores y petroquímica requeriría la inversión de
sumas increíbles de capital. Además, el efecto inevitable de sustituir animales
baratos por maquinas costosas es reducir el número de personas que
pueden ganarse la vida mediante la agricultura y obligar al correspondiente
aumento en las dimensiones de la granja ordinaria. Sabemos que el desarrollo de
la economía agrícola en gran escala en Estados Unidos ha significado la
destrucción virtual de la pequeña granja familiar. Menos del 5 por 100 de las
familias de Estados Unidos viven en la actualidad en granjas, en comparación
con el 60 por 100 de hace aproximadamente cien años. Si la economía agrícola tuviera que desarrollarse de forma similar en la India, habría que encontrar en poco tiempo trabajo y alojamiento para 250 millones de campesinos desplazados."

Una vez analizados diversos factores, y teniendo en cuenta el sufrimiento que ya provoca el desempleo y la falta de alojamiento en las ciudades de la India es ya intolerable. Podemos empezar a comprender cómo se podrían esconder razones prácticas detrás de este amor a las vacas en la India y la importancia para millones de personas y el orden social existente.

¿Qué aportan las vacas?

Si tenemos en cuenta lo comentado anteriormente, tiene sentido este sistema de bajo consumo de energía y a pequeña escala. Por otro lado, ¿qué más aportan las vacas al día a día familiar en la India?

"Las vacas y los bueyes proporcionan sustitutos, con bajo consumo de energía, de los tractores y las fábricas de tractores. También debemos reconocer que cumplen las funciones de una industria petroquímica. El ganado vacuno de la India excreta
anualmente cerca de 700 millones de toneladas de estiércol recuperable.
Aproximadamente la mitad de este total se utiliza como fertilizante, mientras que
la mayor parte del resto se emplea como combustible para cocinar. La cantidad
anual de calor liberado por esta boñiga, el principal combustible con el que cocina el ama de casa india, es el equivalente térmico de 27 millones de toneladas de queroseno, 35 millones de toneladas de carbón o 68 millones de toneladas de madera. Puesto que la India sólo dispone de pequeñas reservas de petróleo y carbón y ya es víctima de una extensa deforestación, estos combustibles no pueden considerarse sustitutos prácticos de la boñiga de vaca. Puede que el pensamiento de la boñiga en la cocina no atraiga al occidental, pero las mujeres indias lo consideran un combustible superior para cocinar porque se adapta de un modo excelente a sus rutinas domésticas. La mayor parte de los platos indios se preparan con una mantequilla refinada llamada ghee para la cual la boñiga de vaca es la fuente preferida de calor, ya que arde con una llama limpia, lenta, de larga duración, que no socarra la comida."

Así, pese al amor a las vacas, por ejemplo, la India ha logrado desarrollar una enorme industria artesanal del cuero. De este modo, se sigue explotando con fines humanos a animales aparentemente inútiles, incluso después de muertos. Podría tener razón en que el ganado vacuno es útil como tracción, combustible, fertilizante, leche, recubrimiento del suelo, carne y cuero, y, sin embargo, interpretar erróneamente el significado ecológico y económico de todo el sistema. Todo depende de lo que cuesta esto en recursos naturales y mano de obra en relación con formas alternativas de satisfacer las necesidades de la inmensa población india. Estos costos están determinados en gran medida por lo que el ganado vacuno come. Así lo expresa Harris:

"Muchos expertos suponen que el hombre y la vaca se encuentran
enzarzados en una competición mortal por la tierra y los cultivos alimenticios. Esto podría ser verdad si los agricultores indios adoptaran el modelo agrícola americano y dieran de comer a sus animales alimentos cultivados. Pero la verdad cruda sobre la vaca sagrada consiste en que es un infatigable devorador de desperdicios. Sólo una parte insignificante del alimento consumido por la vaca corriente proviene de pastos y cultivos reservados para su uso. Esto debería desprenderse de todos esos informes que nos relatan cómo las vacas deambulan por doquier provocando embotellamientos de tráfico. ¿Qué hacen estos animales en los mercados, en los prados, a lo largo de las carreteras y de las vías de ferrocarril y en las laderas estériles?
Pero ¡qué hacen si no es comer cualquier brizna de hierba, rastrojos y desperdicios, que no pueden ser consumidos directamente por los seres humanos, y convertirlos en leche y otros productos útiles!"

La belleza de las vacas secas y estériles

Cebú

Según el punto de vista de la agricultura mecanizada, una vaca seca y estéril es una abominación económica. Desde el punto de vista del agricultor
campesino, la misma vaca seca y estéril puede constituir la última y desesperada
defensa contra los prestamistas. Siempre existe la posibilidad de que un monzón
favorable restablezca el vigor del ejemplar más decrépito y de que engordará, parirá y volverá a dar leche. Entretanto continúa la producción de
boñiga. Así empezamos a vislumbrar poco a poco por qué una vaca vieja y flaca parece hermosa a los ojos del propietario hindú.

Una vez más, esto será incomprensible para el ganadero estadounidense pero, debido al alto nivel de consumo de carne de vaca en Estados Unidos, las tres cuartas partes de todas nuestras tierras cultivadas se destinan a alimentar al ganado en vez de a la gente. Puesto que la ingestión de calorías per cápita
en la India ya está por debajo de los requisitos mínimos diarios, la orientación de las tierras cultivadas hacia la producción de carne sólo provocaría una elevación en los precios de los artículos alimenticios y un nuevo deterioro en el nivel de las familias pobres.

La importancia de dejar atrás nuestro etnocentrismo

Con esta última reflexión del antropólogo en esta capítulo del libro, se entiende perfectamente que constumbres y tradiciones religiosas casi siempre van asociadas a sistemas de supervivencia ecológica y humana. El etnocentrismo demostrado por los partidarios de la ineficiencia del ganado vacuno hindú, no cabe en la realidad de la India.

"El amor a las vacas activa la capacidad latente de los seres humanos para mantenerse en un ecosistema con bajo consumo de energía, en el que hay poco margen para el despilfarro o la indolencia. El amor a las vacas contribuye a la resistencia adaptativa de la población humana conservando temporalmente a los
animales secos o estériles, pero todavía útiles; desalentando el desarrollo de una
industria cárnica costosa desde un punto de vista energético; protegiendo un ganado vacuno que engorda a costa del sector público o de los terratenientes; y
conservando la capacidad de recuperación de la población vacuna durante sequías y períodos de escasez. Como sucede en cualquier sistema natural o artificial, siempre se produce alguna fuga, fricción o pérdida vinculados a estas interacciones
complejas, en las que intervienen 500 millones de personas, ganado, tierra, trabajo, economía política, abono y clima. Los partidarios del sacrifico afirman que la práctica de dejar criar indiscriminadamente a las vacas y después reducir su número por descuido e inanición es despilfarradora e ineficiente. No dudo de que esto es correcto, pero sólo en un sentido restringido y relativamente insignificante. El ahorro que un ingeniero agrícola podría conseguir eliminando un número desconocido de animales totalmente inútiles debe compararse con las pérdidas catastróficas para los campesinos marginales, en especial durante las sequías y épocas de escasez, si el amor a las vacas cesa de ser una obligación sagrada.
Puesto que la movilización eficaz de toda acción humana depende de al aceptación de credos y doctrinas psicológicamente compulsivas, habrá que esperar que los sistemas económicos oscilen siempre por debajo y por encima de sus puntos de eficiencia óptima. Pero el supuesto de que podemos lograr que funcione mejor todo el sistema atacando simplemente su conciencia es ingenuo y peligroso. Cabe alcanzar mejoras sustanciales en el sistema actual estabilizando la población humana de la India y permitiendo a mayor números de gente disponer de más tierra, agua, bueyes y búfalos de agua sobre una base más equitativa. La alternativa es destruir el sistema actual y reemplazarlo por un conjunto de relaciones demográficas, tecnológicas, político-económicas e ideológicas totalmente nuevas; esto, por un ecosistema completamente nuevo. No cabe duda que el hinduismo es una fuerza conservadora, que hace más difícil la tarea de los expertos en «desarrollo» y los agentes «modernizadores» empeñados en destruir el viejo sistema y sustituirlo por un sistema agrícola e industrial con alto consumo de energía. Pero si se opina que un sistema agrícola e industrial con alto consumo de energía ha de ser necesariamente más «racional» o «eficiente» que el sistema actualmente existente, mejor es dejar las cosas como están. Los estudios de costos y de rendimientos energéticos muestran, en contra de nuestras expectativas, que la India utiliza su ganado vacuno con mayor eficiencia que Estados Unidos."

Una gran cura de humildad para todos los defensores de un sistema que no piensa en el medio ambiente y en los efectos sobre la población más necesitada.

El feminismo como forma de vida

Simone de Beauvoir

Fuente: gettyimages

Simone de Beauvoir fue una intelectual francesa que a mediados del siglo XX, luchó por redefinir el papel de la mujer y dió consistencia y argumentos al movimiento feminista. Nació en 1908 y su familia pertenecía a las decadentes clases medias-altas parisinas. Su educación bajo una dura doctrina cristiana en colegios privados, marcó claramente gran parte de su pensamiento filosófico.

Además, se posicionó en defensa de los movimientos de liberación del tercer mundo, como la guerra de Argelia, la china de Mao Zedong o la revolución Cubana. La aportación de la francesa al existencialismo, a la izquierda y al activismo político es fundamental para entender el momento histórico en el que vivió.

A pesar de tener una relación abierta, hubo algunas críticas de movimientos de la mujer sobre su supuesta "falsa" independencia de Jean-Paul Sartre. Esto, no impidió que la pareja inspirara a una generación de fans que decidieron copiar su modelo de convivencia. Se conocieron en 1929, estudiando filosofía en "La Sorbonne" de París. A partir de entonces, construyeron una relación en la que primaba sobre todas las cosas la libertad de cada uno, incluso en el terreno sexual. Concebían el matrimonio como algo anticuado, buscando mezclar la libertad individual con determinados espacios para estar juntos. La relación se mantuvo hasta la muerte de Sartre en 1980.

 

Simone de Beauvoir y Sartre

Fuente: gettyimages

Simone, protagonizó uno de los mayores debates del siglo XX.

"La hembra es prisionera de su especie."

Sus ideas convergen en frases que hoy son lemas de los movimientos defendiendo los derechos y la igualdad de las mujeres.

Simone de Beauvoir y la escritura

Desde joven, Simone, quiso ser escritora. La escritura le proporcionaba una plataforma y un proyecto esencial para comprender el mundo y contar cómo lo veía ella. De la escritura, nace su construcción como persona desde la infancia hasta la madurez. Convirtiéndose ella misma en el centro de su producción.

"Cuadernos de juventud" (1926-1929), son los primeros pasos hacia la autoafirmación de la francesa y hacia la liberación de sí misma, es decir, del papel que le ha ido asignando la sociedad. Este proceso interior continúa en otros libros y se perfecciona y completa en 1958 con "Memorias de una joven formal".

Por otro lado, en "La mujer rota" (1968), cuestiona y expone la manera de vivir y de existir de algunas mujeres que aceptan el sometimiento de "La mala fe". ¿De dónde surge la denominada "mala fe"? "La mala fe" es un tema central del existencialismo, y hace del concepto un reclamo para las mujeres que quieran sumarse al movimiento de emancipación. También, en "La plenitud de la vida" (1960), se examinan las razones de su personal rechazo al matrimonio y su desinterés hacia la creación de nuevas existencias.

"El segundo sexo"

La aparición de esta obra en 1949, una de las que más marcó la imagen de Simone de Beauvoir, aglomeró la segunda ola del feminismo. Las sufragistas, fueron las pioneras, permitiendo acceder a la mujer al voto y a diferentes libertades civiles en la primera mitad del siglo XX. A pesar de ello, estos movimientos fueron insuficientes porque esta gran represión continuó.

Por todo ello, la pensadora francesa, en esta obra, afirma que la lucha y liberación femenina es una lucha paralela a la lucha de clases, recogiendo y adhiriéndose así a esta idea del pensamiento marxista junto a Sartre. Por tanto, la supremacía del varón no se debe tratar como un tema separado de la lucha social general.

Simone de Beauvoir en su estudio.

Fuente: gettyimages

Beauvoir estudió las condiciones que hicieron posible la consideración de la mujer como "El otro". Cuestionó el papel de las ciencias, de la historia y de la mitología como construcciones culturales que han posibilitado esta "alteridad disfuncional".

La educación diferente a niños y niñas, permite plasmar uno de sus conceptos centrales, la "alteridad" a la que se somete a los varones, fomentando su independencia y la represión de los sentimientos. Esta "alteridad", es un concepto vital en su mirada hacia la problemática de la mujer. "No se nace mujer, se llega a serlo", es decir, no existe una esencia femenina, la cultura nos hace así.

"No se nace mujer, se llega a serlo."

"El genéro es una construcción cultural sobre el sexo."

"Hay que reconocer los límites y subvertirlos."

También, sostiene que no existe algo que caracterice a la mujer como tal, la cultura hace que las mujeres sean lo que son. Tanto la educación como los roles sociales son determinados por la cultura y la sociedad. No hay ningún elemento natural implicado.

Beauvoir sustituye el término "instinto femenino" por "sensibilidad feminista". Animando a las mujeres a reconocer los límites que les impone la sociedad y a rebelarse, introduce otro concepto vinculado al marxismo.

En este caso, "la conciencia de clase", planteando su "conciencia feminista". Esta conciencia, se genera a través de una visión política de la mujer como un grupo social excluido.  Vinculándose directamente a los intereses y la voluntad de emancipación femenina.

Aún así, se criticó a Simone de Beauvoir que en algunos momentos llegó a despreciar a las mujeres por su incapacidad de independencia frente a los hombres.

La opresión a la mujer

En su madurez, tomó actitudes más radicales y participó en manifestaciones y acciones políticas de mujeres feministas. Para abordar el tema de la opresión a la mujer, parte de la dialéctica del amo y del esclavo de Hegel.

Este filósofo, definía al esclavo como "una conciencia que no ha arriesgado la vida" y por ello, queda supeditado al amo. Según Simone de Beauvoir, la mujer, como el esclavo, está en relación asimétrica con el hombre, el equivalente al amo.

"El esclavo se reconoce como humano en la conciencia libre del señor y lo ve como su ideal". Por otro lado, la mujer depende de la voluntad del hombre sobre sus decisiones.

Ella propone la emancipación económica como clave para liberación. "Fecundar y amamantar no son actividades, son funciones naturales sin proyecto alguno." Entiende al lesbianismo como una decisión personal y lo llega a comparar con una situación de venganza hacia el género masculino. Obviamente, con las nuevas teorías sobre de género y diversidad sexual, este argumento quedó más que obsoleto. "El género y la sexualidad son fruto de mecanismos discursivos y de poder".

El existencialismo de Sartre y Beauvoir, expresa que todo sujeto trasciende y se afirma a través de "los proyectos". Lo que importa es el proyecto propio, aquello a lo que se da sentido a través de la acción. Es decir, lo que permite trascender.

Hacerse ser, consiste en realizar acciones que sólo el cumplimiento de los fines que cada uno se propone consigue. Si no concretamos este proyecto, un concepto existencialista, el individuo no trasciende, quedando en la "inmanencia".

Según ella, las mujeres han caído en la inmanencia, aceptando su cosificación. El no realizar estas acciones trascendentes, se concibe como una falla moral.

Simone de Beauvoir escribiendo

Fuente: gettyimages

¿Qué es lo que no permite que las mujeres trasciendan?

El mal absoluto de la opresión, la cultura y la sociedad impide a la mujer acceder y realizar la trascendencia. Para la francesa, la sociedad patriarcal oprime a la mujer y la condena a vivir en la inmanencia.

El patriarcado es el sistema de dominación básico sobre el que se levantan los demás sistemas de dominación como los de raza, religión o clase social. En consecuencia, sostiene que no puede haber verdadera liberación de las mujeres si no se destruye el patriarcado.

El patriarcado es definido, como una "política sexual". Es decir, la relación entre los sexos que fomenta la dominación del grupo de los varones sobre el grupo de las mujeres. El mito y la religión relegan a las mujeres a una categoría inferior y ese proceso histórico de sometimiento, se revertirá con la liberación de la mujer.

"Hacia la liberación"

La liberación se concibe a través de dos principios, un trabajo independiente, logrando así una independencia económica, y la lucha colectiva hacia la emancipación. La educación y las costumbres limitan a la mujer. Por esto, propone cambiar el papel de la mujer y al mismo tiempo el del hombre, para conseguir una sociedad en la que ningún sexo se oprima y ambos sean libres.

"Los hombres son una construcción social al igual que las mujeres."

"El gran hombre nace de la masa y lo arrastran las circunstancias, pero la masa de mujeres queda al margen de la historia y las circunstancias son para ellas un obstáculo y no un trampolín."

Simone de Beauvoir, representa una referente feminista histórica que cambió y modificó la manera de pensar y concebir el mundo para miles de personas. Sin dudarlo, acercó los límites opresivos de la sociedad a muchas mujeres que desde entonces empezaron a despertar contra el sistema de dominación patriarcal.

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Diálogos entre el Sexo, la Clase y la Violencia

Margaret Harrison

Margaret Harrison, desafiando el régimen visual.

Una de las mayores artistas feministas exhibe una colección con entrada libre en la ciudad de Bilbao. En concreto, en el piso inferior del centro Azkuna (Azkuna Zentroa). Este desafío al régimen visual de la artista británica continuará disponible en Bilbao hasta el 14 de Enero, con la posibilidad de disfrutar de una visita guiada si vas en grupo.

Germinando las semillas de otras artistas y pensadoras feministas como Virginia Woolf, expone a través de una exposición de dibujos, collages, fotografía y documentación, la desigualdad existente en el contenido que los medios visuales publican y que ejercen un papel importante para responder preguntas como: ¿Qué significa mirar? ¿Es posible cambiar quién mira qué? ¿Qué papel ocupan las mujeres en el régimen visual existente? ¿Por qué es este su papel y quién lo impone?

Captain america, woman, Margaret Harrison.

El papel del régimen visual

La siempre controvertida artista nacida en Wakefield en 1940, ni siquiera quiere ofrecer un folleto para la exposición para mantener la intriga y la "inocencia" del visitante antes de ver sus obras.

Margaret Harrison, convencida de que el arte debe surgir apoyándose y luchando contra contextos sociales e históricos determinados. Mezclando arte y activismo, denuncia agresivamente el sexismo y la desigualdad existente en la sociedad del consumo y en el emergente "pop art". La trayectoria de la británica recorre cuatro décadas, en las que ha evolucionado y ha encontrando distintas formas de manifestar los contenidos feministas. Con la clara intención de revelar la asimetría existente entre los sexos, investiga sobre quién ordena esas jerarquías sexuales en el régimen visual.


Esta mirada feminista, se ve amplificada hacia la lucha social y de clase. Formando un tridente que converge al final de su carrera tratando temas sobre la relación entre el sexo, la violencia y la lucha de clase.

La explotación laboral y sexual de las mujeres ejercida mediante la opresión sistemática y física hacia el género femenino, lleva a concebir el arte como una práctica de denuncia social y desobediencia civil, indagando en cómo afecta la política a la ciudadanía.

Trabajando con objetos físicos y cotidianos en la sociedad del consumo, juega con las miradas y con distintos materiales. La feminista británica, parte de la posición que exige el cambio y la destrucción de un régimen visual que excluye a las mujeres de la cultura. Reivindicando el papel de figuras femeninas como Marilyn Monroe, combate el destierro del discurso feminista en las instituciones artísticas y educativas.

Lips, Margaret Harrison

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La supremacía del varón sobre la mujer (según Marvin Harris)

El antropólogo estadounidense Marvin Harris no deja indiferente a nadie que lea sus libros. Recomiendo encarecidamente leer el libro "Vacas, Cerdos y Brujas". Un libro que explora las posibles razones económicas, sociales, culturales o ecológicas detrás de mitos y tabúes. ¿Por qué los musulmanes no comen cerdo?, ¿por qué en India aman a las vacas? o la más interesante por el momento, ¿por qué las sociedades están dominadas por los hombres? En los próximos días hablaremos de las primeras cuestiones (podrás seguir los artículos aquí). Por el momento, vamos a centrarnos en la última pregunta. La supremacía del varón sobre la mujer.

¿Por qué el hombre ha dominado sobre la mujer?

Como en la mayoría de sus argumentos, el autor utiliza comportamientos de sociedades aborígenes y diferentes tribus alrededor del mundo. Sin señalar directamente, el lector ávido enseguida descubrirá la verdadera intención de Harris. Presentando de manera indirecta similitudes con sociedades occidentales, el autor americano revela lo que su análisis entiende que ha sido la base que forma las creencias y mitos que tenemos en la actualidad. Creencias y mitos que finalmente lo creamos o no, son parte de nuestra realidad.

¿Por qué el hombre ha dominado y en muchas sociedades aún domina sobre la mujer?

A lo largo del tercer capítulo del libro, se profundiza sobre la cuestión de las jerarquías sexuales tomando en cuenta "teorías que hacen hincapié en instintos inalterables y teorías que ponen de relieve la adaptabilidad de los estilos de vida ante condiciones prácticas y mundanas modificables".


"Nuestra ventaja es la cultura. La razón que hace al ser humano la especie más peligrosa es la capacidad para inventar instrumentos mortíferos que cumplen la función de garras, dientes o piel con mayor eficacia que cualquier mecanismo natural. "


Al igual que Harris, me inclino hacia los diferentes puntos de vista de movimientos feministas y de liberación de la mujer. A pesar de la actual confusión existente en los discursos de estos movimientos, la idea principal se resume en "la anatomía no es el destino".  De esta manera se da a entender, que las diferencias sexuales innatas no pueden explicar la desigualdad en la distribución de privilegios y poderes entre hombres y mujeres en ámbitos como el político, el doméstico o el económico. Las condiciones biológicas diferentes de hombres y mujeres no significan distintas maneras de experimentar la vida. Por tanto, no hay justificación para la supremacía sexual, económica y política de los varones, meramente por el hecho de tener testículos.

banksy, eco revolucionario

La anatomía y la cultura

Para empezar a comprender los procesos que han llevado a nuestras sociedades a ser como son, tendremos que usar un poco la imaginación. Por otro lado, ¿por qué los seres humanos somos únicos en el reino animal? No somos lo que somos gracias a que somos los más grandes o tenemos las mandíbulas más fieras. Si nos fijamos solamente en las condiciones anatómicas, cometeríamos un grave error. Si creyéramos que la justificación radica en que los hombres son más altos y fuertes, nuestra argumentación tendría la misma validez que pensar en un gobierno sobre los humanos del ganado vacuno.

Nuestra ventaja es la cultura. La razón que hace al ser humano la especie más peligrosa es la capacidad para inventar instrumentos mortíferos que cumplen la función de garras, dientes o piel con mayor eficacia que cualquier mecanismo natural. Por ello, el autor, señala que la supremacía sexual en la especie humana la marca el control de la tecnología de agresión y defensa. Una vez más, la anatomía y cultura no son suficientes. Conociendo sólo la anatomía y las capacidades culturales, quedaríamos impresionados por la diferencia física entre varones y mujeres pero racionalmente, tenderíamos a pensar que la mujer tendría la supremacía.

Las mujeres en las sociedades tienen algo que los hombres no pueden tener. El control del nacimiento, los primeros cuidados y la alimentación. Por tanto, podríamos pensar que las mujeres en sociedades primarias podrían potencialmente eliminar estilos de vida amenazantes. Es decir, ejercer su poder en forma de negligencia selectiva para obtener un proporción de sexos favorable a las hembras. De hecho, las mujeres tienen la capacidad de cambiar el carácter agresivo de los hombres. ¿Cómo? Recompensado a los niños por tener actitudes pasivas en vez de agresivas. Añadiendo, la crianza de mujeres agresivas y solidarias el camino hacia la supremacía sexual, económica, política y religiosa estaría medio recorrido. Utilizando un poco la imaginación, el lector podría entender que en estas sociedades, ¿por qué no?, se hablaría de dioses en género femenino.

Empoderamiento de la mujer

La poliandria, el matriarcado y la guerrilla de sexos

Durante el siglo XIX, personajes como Hegels investigaron y hablaron sobre el tema del matriarcado y algunos postularon "sistemas sociales dominados por las mujeres como la condición primordial de la humanidad". En este tipo de sistemas el matrimonio más indicado sería la poliandria. ¿Qué es la poliandria? Una relación en la cual una sola mujer domina los servicios económicos y sexuales de varios hombres.

¿De dónde surgen los movimientos de la mujer que piden una guerrilla de sexos? Pues bien, estos movimientos se nutren de las teorías de estos filósofos, creando el planteamiento de que en algún momento de la historia, estas sociedades fueron dominadas por mujeres. Desde el derrocamiento de este supuesto gobierno femenino por los hombres subordinados, se habría conspirado, degradado y explotado al sexo femenino.

Sin embargo, el fallo más importante lo constituye el hecho de que nadie ha podido demostrar la existencia de ninguna sociedad como estas. Ni siquiera de los mitos de las amazonas, a los que refiere el autor americano. No hay que confundir por ello, el término matrilinealidad o matrilinaje con matriarcado. Está demostrado que aproximadamente el 12.5% de las sociedades del mundo trazan la filiación y el parentesco a través de la mujer. Un ejemplo, Brasil y la sociedad brasileña.

Aunque en estas sociedades la posición de la mujer podría considerarse mejor, haríamos un análisis demasiado superficial. Al fin y al cabo, en la realidad, la supremacía económica, política y sexual sigue siendo del hombre.

La guerra

Esta predicción lógica del matriarcado desaparece cuando entran en el tablero el predominio de la guerra y los conflictos intergrupales. Evidentemente, como hemos deducido previamente, una mujer es capaz de subyugar y dominar a los hombres de su propia aldea.

La cuestión es: ¿Qué pasa con los hombres de otros grupos sociales? ¿Es posible controlar que en ninguno de los grupos sociales del entorno se impongan distintas formas de patriarcado? ¿O evitar el dominio de la tecnología de agresión en exclusiva para los hombres en determinadas poblaciones?

Mujeres en África

Retroalimentación positiva

Llegado el momento en el que, por el motivo que sea, los hombres encabezan el conflicto intergrupal, la historia cambia drásticamente.  En este caso, para la supervivencia del grupo, las mujeres tienen muy pocas opciones aparte de criar el mayor número de varones agresivos posible. Esto se puede ver claramente, por ejemplo, en la sociedad espartana, las mujeres espartanas y en los métodos del ejército espartano en la Antigua Grecia.

Por ello, teniendo en cuenta el marco teórico presentado, Marvin Harris concluye que la supremacía del varón es un caso de "amplificación de la desviación" o "retroalimentación positiva". Dicho de otra manera, un proceso que en el momento que comienza se alimenta de sus propias factores y aumenta su presencia. Así lo explica claramente el autor americano:

"Cuanto más feroces son los varones, mayor es el número de guerras emprendidas y mayor la necesidad de los mismos. Asimismo cuanto más feroces son los varones,
mayor es su agresividad sexual, mayor la explotación de las mujeres y mayor la incidencia de la poliginia, el control que ejerce un sólo hombre sobre varias esposas. A su vez, la poliginia agrava el déficit de mujeres, aumenta el nivel de frustración entre los varones jóvenes, e incrementa la motivación para ir a la guerra. La amplificación alcanza un clímax intolerable; se desprecia y se mata en la infancia a las mujeres, lo que obliga necesariamente a los hombres a emprender la guerra para capturar esposas y poder criar así un mayor número de hombres agresivos."

A lo largo de todo el estudio, se exponen las ideas aplicadas en tribus aborígenes con comportamientos relacionados que expliquen las hipótesis ecológicas, sociales o económicas de Harris. Para el estudio de la supremacía del varón, elegiremos a un grupo de alrededor de 10.000 amerindios que residen en la frontera entre Brasil y Venezuela. Los yanomamo.

Amerindios

Los Yanomamo

Este grupo de sexistas militares primitivos fueron estudiados por el etnógrafo Napoleón Chagnon. Por si hay alguien despistado. ¿Qué es la etnografía? Podría definirse como: el estudio sistemático de culturas y personas.

Para muchos estudiosos, esta sociedad aborigen es de las más beligerantes, agresivas y orientadas hacia el sexo masculino. Sin entrar mucho en detalles, los hombres yanomamo abusan físicamente y de una manera brutal de sus mujeres, ya sea en su "papel" de seductor, violador o marido. Estos "papeles", aparecen debido a su agresividad sexual y a la escasez de mujeres debido a los continuos conflictos existentes entre ellos y en su territorio. La menstruación se ve como algo negativo, en la primera menstruación las niñas son encerradas en jaulas y son obligadas a ayunar. Cuando se dice que estos hombres son exageradamente agresivos, no estamos exagerando.

Una simple disputa doméstica por no servir bien a su marido puede acabar con tortura o incluso asesinato. Estos comportamientos, por muy impactante que sea, no extrañan a las mujeres yanomamo. El desprecio hacia el género femenino llega a tal punto que se usa a las mujeres prácticamente de saco de boxeo. Es algo tan integrado en su cultura, que si tu marido no te pega, una mujer yanomamo llega a pensar que ya no está interesado en ella o que no es "demasiado hombre". Algunas frases literales, y muy impactantes para nosotros, de mujeres yanomamo sobre este tema, se pueden encontrar en los estudios de la doctora Judith Saphiro.

Mujeres en el mundo

El papel de las drogas y la religión

Por otro lado, otro aspecto interesante comentado por Harris lo constituye la restricción a las drogas alucinógenas. Sólo pueden acceder a ellos los hombres, conectando con dioses y espíritus, convirtiéndose en chamanes y guías espirituales. ¿A qué dará lugar esta restricción? Como hemos comentado previamente, esto desemboca en el monopolio del género masculino sobre el femenino en la identificación como "dios". En los yanomamo, evidentemente, la creación se hizo a partir de hombres.

De hecho, ellos cuentan que al principio sólo había hombres feroces hechos de sangre de la Luna. De las piernas de uno de ellos, nacieron las mujeres y los hombres afeminados (identificados en esta sociedad como hombres que no pelean y no son agresivos).

Los combates internos y externos

Los combates y las peleas son el método más extendido para resolver disputas internas y externas. Harris, llega a describir a la guerra como "la expresión última del estilo de vida de los yanomamo".

A diferencia de otras poblaciones, los yanomamo no tienen un medio para garantizar la seguridad y la tregua durante periodos prolongados. Los conflictos intergrupales aparecen en muchas celebraciones entre tribus, incluso llegando a la exterminación ya sea como huéspedes o anfitriones en estas fiestas. Si ves la serie "Juego de Tronos", esto te resultará familiar.

¿Qué objetivo tienen estos ataques y emboscadas? Matar a todos los hombres y capturar a las mujeres. ¿Por qué son tan frecuentes? El estilo de vida de los yanomamo provoca constantes disputas sobre las mujeres. Además, la proporción hombres-mujeres es de 120 a 100.

Por si no fuera poco, su agresividad, la poliginia y sexismo provoca que haya un déficit continuo de mujeres. Alrededor de una cuarta parte de los hombres yanomamo tienen más de dos mujeres y muchos jóvenes no pueden casarse ni tener una relación heterosexual, si no es a través del adulterio. Esto, aumenta el número de conflictos constantes.

El infanticidio femenino

Como hemos comentado anteriormente, la negligencia selectiva puede ser practicada sobre todo por las mujeres. Aunque en este caso, es ejercido por los hombres exigiendo un primer hijo varón y por las propias mujeres. La proporción entre varones y mujeres en la juventud aumenta notablemente agravando las tensiones en un futuro cercano. ¿Por qué a pesar de ello se sigue practicante el infanticidio femenino? Habrá que viajar unos años atrás para intentar explicarlo.

El ecosistema

La propuesta de Marvin Harris para explicar sus ideas en base a los comportamientos de estos grupos, es más que interesante. El antropólogo estadounidense cambia la perspectiva analizando la alimentación de los yanomamo. Estos grupos, actualmente sobreviven a base de agricultura abundante como los bananos (antes de la nueva y eficiente horticultura eran cazadores nómadas). El problema es la falta de proteínas de los plátanos y otros de sus cultivos introducidos por los colonos portugueses y españoles. La mejor alimentación, provocó un aumento notable de la población, aumentando las necesidades de caza de los yanomamo.

La caza, es la única fuente de proteínas ya que ,a diferencia de otras tribus, a pesar de vivir cercanos a riberas, no han utilizado la pesca. Seguramente, hubo un tiempo en el que la caza se hizo tan intensamente por el crecimiento demográfico que los animales desaparecieron en determinadas zonas, obligando a los yanomamo a moverse constantemente en busca de lugares de caza. El factor colonialista, también les obligó a desplazarse huyendo de "fusiles blancos" y nuevas enfermedades.

Por lo tanto como dice Harris, es "casi más correcto decir que se pelean por las mujeres y están siempre en guerra porque se desplazan con tanta frecuencia" y no al revés, como comentaba Chagnon. La ausencia de caza disponible, hace imprescindible cruzar territorios enemigos en las expediciones, creando más conflictos intergrupales. En otras palabras, podríamos afirmar que los yanomamo realmente no compiten por las mujeres, compiten por las proteínas disponibles en su ecosistema. De hecho, el infanticidio femenino voluntario por las madres no se produce para invertir la tendencia de la sociedad, sino por la necesidad cultural de más cazadores para obtener más proteínas. ¿No se podría evitar instruyendo a las mujeres? Lamentablemente, el papel de la caza en esta cultura está reservado para los varones. Estas acciones negligentes y la supremacía de la crianza de varones, se producen como consecuencia de que "hay demasiados yanomamo en relación con su capacidad para explotar su hábitat". Si hubiera más mujeres, el crecimiento demográfico podría descontrolarse y con más hombres hay una cantidad de proteínas per cápita superior. La guerra es el precio que pagan los yanomamo por criar más hombres, a causa de haber explotado y degradado tanto su hábitat.

El sexo y la agresividad

Muchos movimientos de la mujer, culpan a la restricción sometida a las herramientas de agresión del machismo imperante. ¿Por qué no se adoctrina a mujeres para poder utilizar técnicas de agresión y herramientas de guerra? ¿No serían los ejércitos yanomamo mayores y más fieros? Dando los privilegios sociales y sexuales a los individuos más fieros, es el método más eficaz para crear una sociedad basada en la crueldad. La privación sexual aumenta la capacidad de lucha, no la disminuye. La cuestión es, ¿se puede ejercer el dominio sexual por parte de varones y mujeres a la vez? La respuesta es no. En estas relaciones, siempre hay un dominador y un dominante. En caso contrario, se habría producido o se produciría esta guerra de sexos.

El declive de los estilos de vida machistas

Marvin Harris rechaza a nuestros "propios machistas tribales" como Freud o Ardrey, que aseguraban que los varones eran más agresivos por naturaleza.  Coincido con el autor. No hay ninguna razón que evite imaginar que las mujeres podrían establecer estos procesos naturales premiando y seleccionando a las mujeres más feroces y embrutecidas como propietarias de los privilegios sexuales. Los mitos de mujeres cariñosas, débiles y maternales son propias de la mitología machista predominante. Al no ser posible la dominación sexual simultánea de hombres y mujeres, se entiende que la guerra es un factor fundamental en este equilibrio.

La conclusión final del autor corrige levemente la frase "la anatomía no es el destino". La anatomía es el destino bajo ciertas condiciones.

"Cuando la guerra era un medio destacado de control demográfico y cuando la tecnología de la guerra consistía principalmente en primitivas armas de mano, los estilos de vida machistas estaban necesariamente en ascenso. En la medida en que ninguna de estas condiciones vale para el mundo actual, los movimientos de liberación de la mujer tienen razón cuando predicen el declive de los estilos de vida machistas. Debo agregar que el ritmo de este declive y las perspectivas últimas de
igualdad sexual dependen de la eliminación ulterior de las fuerzas policiales y militares convencionales. Esperemos que esto ocurra como consecuencia de la eliminación de la necesidad de policía o personal militar y no como consecuencia de perfeccionar tácticas bélicas que no dependan de la fuerza física. En poco superaríamos a los yanomamo si el resultado neto de la revolución sexual fuera una posición segura para las mujeres al frente de las partidas de la porra o de los puestos de mando nucleares."

En mi opinión, después de revisar el estudio de Harris sobre la supremacía del varón sobre la mujer en el capítulo "El macho salvaje", estos estilos de vida machistas están claramente en declive. ¿Es suficiente? Por supuesto que no. El desarrollo de la desigualdad puede explicarse por las condiciones ecológicas, demográficas, culturales, económicas o sociales. Sin embargo, conseguir que estos planteamientos igualitarios triunfen en la consciencia colectiva es trabajo de todos y todas.

Por tanto, se hace fundamental el equilibrio educacional, salarial, social, bélico y en mayor medida de lo que todos creemos, el ecológico. Como se ha comprobado, el cambio climático también es un factor vital de desigualdad para las mujeres, en mayor medida en los países subdesarrollados y economías emergentes. El empoderamiento de las mujeres es una tarea pendiente que llega tarde o temprano. En las sociedades desarrolladas de la actualidad, es responsabilidad de todos que sea un hecho y no una posibilidad.